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Para el público internacional, las canciones de Marlon Williams son la parada de la carretera después de Texas de Roy Orbison y California de Chris Isaak. Pero el músico maorí, una de las exportaciones musicales más exitosas de Aotearoa, atraviesa más que la geografía. Él expone su transiencia sin acompañamiento, en su famoso timbre rico, en la apertura de Te Whare Tiwekaweka, su primer álbum escrito en Te Reo Maori (el idioma maorí), su lengua ancestral.
Voy a los dos mundos (estoy dividido entre dos mundos)
Quedarse, ver (sentarse aquí, mirar allí)
Ki ao ke, ki ao ke (otro mundo, otro mundo)
Descarte el Ango (el Chass más ancho)
“Ha habido algunas veces en mi vida en las que no sentí ni aquí ni allá, atrapado en un espacio liminal entre diferentes mundos. La más obvia es (entre) Te Ao Maori y Te Ao Pakeha (los mundos maoríes y de los colonos)”, dice Williams de la canción, E Mawehe Ana Au.
Williams, en la foto actuando en Melbourne el año pasado. El cantante regresa a Sydney y Melbourne en mayo y junio. Credit: © Martin Philbey
Williams es un talento generacional de composición de canciones, pero en 2019, escribiendo en inglés, el idioma que creció hablando, se sintió pesado y cliché. Entonces, para su cuarto álbum en solitario, recurrió a Te Reo Maori, habló irregularmente en su familia durante tres generaciones.
“Las emociones se justifican, pero el lenguaje es donde las cosas se desmoronan”, dice Williams, quien pertenece a Kai Tahu y Ngai Tai Iwi (grupos tribales). “Es como encontrar el ajuste adecuado para la manguera. La calidad del agua siempre es 100 por ciento pura, pero solo debe asegurarse de usar el accesorio correcto para que no tenga salpicaduras”.
Asistido por su colaborador de Kai Tahu y Te Awa, Kommi, Williams desbloqueó nuevas canciones y nuevas concepciones de su Whakapapa: las capas genealógicas de la familia, la historia, los animales, la espiritualidad, los objetos y el lugar.
“Los maoríes tienen muchas palabras para diferentes tipos de ondulación de agua o diferentes intensidades de lluvia. Puede ponerse en contacto directamente con lo que las preocupaciones de su gente han sido con el tiempo, lo que ha confirmado su mundo. Más metafísicamente, la estructura y la gramática del lenguaje informan cómo piensan las personas”, dice, señalando una línea en Pokarekare Ana, una waiata clásica (canción mágica). He cubre en vivo.
“Ka Mate Ahau I Te Aroha e / Me muero en el amor. La sustantura cobra vida, el amor como este lugar físico en el que entras.
Williams es de la generación Kohanga REO: maoríes que han resucitado a TE REO en los últimos 50 años. Después de la firma de 1854 del documento fundador de Nueva Zelanda, Te tiriti o Waitangi (el Tratado de Waitangi), el lenguaje se oprimió sistemáticamente. La Ley de Escuelas Nativas de 1867 legisló que solo el inglés se usa en las aulas, y para 1953, solo el 26 por ciento de los escolares maoríes hablaban TE REO Maori.
El bisabuelo de Williams fue un ministro que eligió hablar solo Te Reo Maori. Su abuela siguió las actitudes del día y eligió inglés. Su padre absorbió a Little Reo, y su madre tenía un dominio similar a pesar de ser el editor de Te Karaka, la revista de su grupo tribal (también es una pintora política responsable de la portada del álbum). El uso de REO más consistente de la familia Williams fue a través del canto de Waiata. En la conversación, solo la extraña frase cayó al inglés.
La portada del álbum fue pintada por la madre de Williams, la artista visual Jenny Rendall.
“Ahí es donde se detuvo”, dice Williams. Asistió brevemente a Kohanga REO (un programa de inmersión en lenguaje preescolar) e hizo otro intento en la escuela secundaria hasta que la educación principal lo obligó a elegir entre aprender TE REO maori o música (“que era una locura”) en el equivalente del año 10. Eligió música. Williams describe en broma su competencia actual de REO como “humildemente en la parte inferior de la escalera, pero ahora con intenciones públicas definidas”.
En su tercer álbum, My Boy, Williams de 2022, incluyó la extraña letra REO y distintiva acorde de tres a cuatro “Maori Strum” escuchada en Don’t Dream de Crowded House’s Over It’s Oly. Esto fue diferente. La mayoría de los alumnos de segundo idioma usan su propia cultura para comprender una extranjera. Para las personas cuya fluidez del lenguaje indígena fue despojado por la colonización, es lo contrario.
“Está tan superpuesto con el dolor histórico, con un trauma intergeneracional. Es una verdadera bofetada frente a una sensación de que le quiten el derecho de nacimiento y luego sean castigados nuevamente cuando intentas volver a aprenderlo”, dice Williams. “Uno solo puede hacerlo por sí mismos, y a menudo tienes que luchar contra los dientes y las uñas para obtener el espacio, el tiempo y los recursos para hacerlo también”.
“Voy a usar TE REO Maori por derecho de Whakapapa, y lo voy a usar, sin embargo, diablos quiero”.
¿Quién puede acceder a TE REO Maori, y cómo son problemas polémicos en Aotearoa-New Zealand? Cuando la amiga y colaboradora de Pakeha de Williams, Ella Yelich-O’Connor, el músico pop Lorde, lanzó versiones de TE Reo Maori de sus canciones en 2021, algunos maoríes estaban indignados, sintiendo que el lenguaje no era suyo, mientras que el colonialismo sistémico todavía excluyó a muchos maoríes de acceder a él mismos. En parte en apoyo, Williams escribió la canción Kahore que él se manifestó con su voz en mente.
“Estaba en el corazón de que ella entraba en ese mundo. Ser un espacio para que suceda esa conversación. ¿A quién pertenece este idioma?
“Voy a usar TE REO Maori por derecho de Whakapapa, y lo voy a usar sin embargo, al infierno quiero”, dice Williams. “Me reservo el derecho de debilitar como artista y como humano”. En mayo, Williams lanzará un documental de ese proceso, Nga Ao e Rua, dos mundos, filmados durante los cuatro años que hizo Te Whare Tiwekaweka.
El título traducido del álbum es la casa desordenada, y llega en un momento tenso para la política de Aotearoa. El Proyecto de Ley de Principios del Tratado presentó al Parlamento el año pasado (esencialmente un truco publicitario de derecha) intentó redefinir las lecturas establecidas de Te Tiriti y se reunió con protestas masivas. El gobierno nacional de la derecha de primer término está retrocediendo los programas de salud maoríes, enviando a los jóvenes maoríes a los “campos de entrenamiento” y eliminó los $ 30 millones de dólares de un programa de capacitación de maestros Maorí TE REO en septiembre. Te Whare Tiwekaweka nunca tuvo la intención de ser un historial político, pero el arte tiene la costumbre de desobedecer a su creador.
En la escuela secundaria, Williams se vio obligado a elegir entre aprender TE REO Maori o Music.Credit: Ian Laidlaw
“El uso de Te Reo Maori no es en sí mismo un acto político (pero) hay un dicho que es maorí es ser política. Es una cultura marginada que necesita luchar contra los dientes y las uñas para tener espacio”, dice Williams. “Si tiene que hacer el trabajo de preservación, no puede dedicar su tiempo a la innovación. Y esa es la captura-22. Creo que es algo lamentable, y significa que debe hacer un trabajo que no está en el corazón de la existencia”.
La existencia de Williams es inseparable de la música, y Te Whare Tiwekaweka lo llevó profundamente en las tradiciones maoríes: la poesía canterada de Motrotonal Moteatea, las “canciones de arte” coloniales del siglo XIX con violín, estándares de batallón maoríes de la Segunda Guerra Mundial y reggae de los años 70. La primera canción que escribió para el álbum, Aua Atu Ra, ejemplifica su fascinación sincrética. Reclama intencionalmente las tradiciones musicales del Pacífico de las grabaciones de exótica cultural de mediados del siglo.
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“Estoy fascinado por la cultura exótica. Puedes sentir la mirada colonial en ella y, sin embargo, fue tomada, manejada hábilmente y se hicieron cosas realmente hermosas a través de ella”, dice Williams, pensando en el icónico músico maorí Sir Howard Morrison’s Mid-Xthin Tunes de mediados del siglo XX.
“Musicalmente, es bueno celebrar, un acto de recuperación, de humilde palmetismo abierto. Usar estas herramientas para hacer cosas hermosas, creo, es un acto muy poderoso”.
Te Whare Tiwekaweka de Marlon Williams saldrá el viernes. Actuará en la Ópera de Sydney como parte de Vivid Live el 29 de mayo y en el Ayuntamiento de Melbourne como parte del Festival Rising el 4 y 5 de junio.
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