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En 1938, durante un día de duelo celebrado para conmemorar el 150 aniversario de la llegada de la primera flota, el activista Sir Doug Nicholls declaró que los australianos indígenas “no querían pollo-alimentación … no somos gallinas; somos águilas”.
Este mes, su declaración se hace eco a través del Museo de Arte Tarrawarra durante su novena Bienal de Arte Contemporáneo. Somos Águilas, comisariada por la mujer Yorta Yorta Kimberley Moulton, aborda el impacto continuo de las historias coloniales, ya que 23 artistas exploran cómo las prácticas pasadas y las creencias culturales nos afectan ahora y hacia el futuro.
Desde viajes espaciales feministas hasta las antiguas cabezas de Buda y las canciones de protesta, la exposición ofrece ideas inventivas, conocimiento cultural profundo y futuros visionarios. En su centro, es un reflejo sobre los derechos humanos y cómo nos conectamos con el mundo y el uno al otro. Aquí, cinco artistas comparten las historias detrás de sus obras bienales.
Los pájaros de Lisa Waup han volado con grandes impresiones de pintura en pantalla que exploran la libertad, el dolor y la memoria.
Lisa Waup, los pájaros han volado, 2025, pintura de pantalla en papel meirat. Credit: Fred Kroh
Las aves simbolizan la libertad a través de su capacidad para tomar el vuelo, representando la liberación, la transformación y las nuevas posibilidades. Estas imágenes capturan el potencial de cambio que viene con la partida. Sin embargo, el mismo acto de volar también incorpora la tristeza. La ausencia de las aves representa la pérdida y la naturaleza agridulce del cambio.
Existe una tensión entre la euforia de los nuevos comienzos y la melancolía de dejar algo atrás … la persistente calidad de los recuerdos se convierte en un tema central de cómo los recuerdos influyen en mi vida incluso después de que han pasado los eventos o experiencias. Para mí, la memoria no es estática: es fluido, formando una narración continua que se entrelaza con la vida diaria … Los recuerdos son una forma de dar sentido al cambio.
“Los recuerdos son una forma de dar sentido al cambio”, dice Lisa Waup.Credit: Peter Tarasuik
A medida que reflexiono sobre mis experiencias, tanto personales como colectivos, me doy cuenta de su profunda influencia en mi futuro. El tiempo, he llegado a entender, no es lineal sino un continuo fluido. Esto me permite comprender las elecciones pasadas, las emociones y las aspiraciones, que han sido moldeadas por lo que ha surgido antes e influir en lo que se avecina … mi trabajo invita a la reflexión sobre cómo se forman las identidades en medio de la ausencia y cómo navegamos el vacío dejado por la pérdida.
Busco profundizar la comprensión de los espectadores de su existencia, destacando el impacto duradero de las historias personales y culturales.
La instalación textil y sonido de Nadia Hernández se basa en la música de protesta venezolana. Ella invita a los espectadores a ingresar a un entorno inmersivo y escuchar el sonido.
Crédito: Thomas McCammon
La música de protesta venezolana ha sido parte de mi vida desde la infancia. Mi trabajo siempre ha centrado la protesta, y me atrajo esta música porque habla de las complejidades de la insatisfacción colectiva, así como la crítica, la resistencia y la esperanza. Estas canciones son más que solo música; Son narraciones orales, preservando momentos de desafío y solidaridad entre generaciones.
La artista Nadia Hernández dice “La música de protesta venezolana ha sido parte de mi vida desde la infancia”.
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Quiero conectar los legados de los cantantes y compositores anteriores, definir nuestra canción de protesta y crear un recurso que permita a los venezolanos, y a cualquier persona interesada, comprender nuestra historia de disidencia, al tiempo que garantiza que estas voces estén archivadas para las generaciones futuras.
La protesta es esencial porque, realmente, ¿qué más tenemos si no nuestra voz colectiva? Mi trabajo honra la resiliencia de los movimientos de protesta en todo el mundo, reconociendo el poder de estar juntos contra la injusticia y la forma en que se perpetra la injusticia a través de las fronteras y a lo largo de la historia.
El artista tailandés Nathan Beard está mostrando reproducciones de tres cabezas de Buda de Bronce del siglo XIII al XVI, actualmente alojado en los archivos del Museo Británico.
Crédito: Brook James
Estos objetos son marcadores únicos de tres estilos diferentes del arte tailandés tradicional. Vistas entre sí, estas tres iteraciones de la misma figura representan el peso colectivo y la amplitud de la historia contenidas dentro de los archivos.
El artista Nathan Beard explora la procedencia artística en su trabajo bienal de Tarrawarra.
El hecho de que estos objetos no sean completos también fue importante: ya que los fragmentos se reducen a objetos de arte, o marcadores de estilo, en lugar de temas espirituales o devocionales … hablando desde mi propia perspectiva, ver que los objetos tailandeses en estos contextos pueden fomentar un inquietante sensación de inclusión. Sin embargo, los registros a menudo no son lo suficientemente detallados como para citar las regiones específicas o los sitios del templo donde estos objetos habrían tenido importancia religiosa.
La circulación y el comercio de estos objetos también se basaron en el valor atribuido por los gustos occidentales, y es difícil evitar este encuadre al mirar los archivos. Si bien las comunidades tailandesas diaspóricas pueden ver estos objetos con dignidad, relegar estos artículos al almacenamiento también se siente como una elisión teñida de vergüenza.
El video e instalación del artista libanés-australiano Shireen Taweel se centra en un personaje ficticio, el Hajjanaut, emprendiendo una peregrinación en el espacio exterior. Fue influenciado en parte por su propia peregrinación para rastrear las estrellas, viajar desde Aotearoa, Nueva Zelanda, al país de Karajarri, Australia Occidental.
Dos imágenes de la peregrinación de Shireen Taweel del Hajjanaut.
El Hajjanaut es un peregrino de Hajj Femenino, fuera de la Tierra. Hajia describe a una mujer que ha estado en el Hajj (una peregrinación islámica anual a la Meca). El Hajjanaut es un desafío para la figura del astronauta y el excepcionalismo occidental. El explorador de la frontera final se descoloniza y se reinventa como una figura espiritual, una imagen alternativa para la actividad espacial futura. La peregrinación, migración, ciencia y patrimonio de los Hajjanaut centren en los recursos de poder, para negociar el pasado, el presente y el futuro de la migración espacial.
Shireen Taweel dice que su trabajo bienal “desafía las nociones prescritas de las mujeres musulmanas”. Credit: Tugba Demir, cortesía de la galería de la estación
Mi viaje de peregrinación y la obra de arte están entrelazadas. Soy esencialmente el Hajjanaut, un personaje femenino de color y fe islámica, dentro de mi propia narrativa ficticia. La ruta de peregrinación de mi hajj personal no se reconoce: se basa en la historia de Hajj, migración, astronomía y navegación celestial para informar una posible ruta y destino para los peregrinos que no pueden llevar la peregrinación a La Meca. La película es esencialmente una actuación y documentación especulativa de mi peregrinación personal.
En este trabajo en particular, a través de los procesos y la materialidad del cobre, he desarrollado mis propios dispositivos astronómicos y de navegación, así como mapas celestiales con cobre para trazar mi ruta Hajj. Ha llevado a una comprensión más profunda de la ciencia y la materialidad de estos instrumentos históricos, y su relación con las historias de peregrinación y migración … (el trabajo) desafía las nociones prescritas de las mujeres musulmanas y las creencias islamófobas.
El video del artista congoleño Wani Toaishara Fabulaciones críticas en la inminencia de la muerte presenta imágenes en capas, paisajes sonoros y técnicas poéticas que examinan el espacio liminal entre la vida, la muerte, el caos y el reememory. El agua se convierte en un símbolo de renovación y restauración.
El título surgió de mi profundo compromiso con el trabajo innovador académico y escritor de Saidiya Hartman (en estudios afroamericanos). Este es mi intento de aplicar su metodología, que combina investigación histórica y de archivo con teoría crítica y narrativas ficticias para abordar lagunas y silencios en los registros históricos a la narración visual.
Para mí, especialmente en este clima actual, sabiendo por lo que mi gente está pasando, creo que esta pregunta se resume mejor a través de esta cita de Hartman: “Cuando se nos considera los motivos del terror y no el terreno en el que se promulga el terror. Es en este momento de fabricación crítica donde encuentro gracia, donde puedo comenzar a pensar en lo contrario, en este clima de antigüedad”.
“La muerte y la destrucción del cuerpo negro son más visibles … y más invisibles que nunca”, dice Wani Toaishara.Credit: JM Muteba
La muerte y la destrucción del cuerpo negro son más visibles que nunca (redes sociales, etc., y más invisibles que nunca. Cuanto más lo vea, menos lo verá. Espero transmitir un compromiso con una práctica de rechazo. Negarse a aceptar la precaridad negra y la violencia anti-negra como inevitable. Especialmente cuando se trata de los africanos y su diáspora.
Agua, en mi trabajo … es lo que me vincula con el país y la cultura. Como un niño de agua dulce nacido de los Grandes Lagos en el este de la República Democrática del Congo, el agua me conecta con los pueblos Ba Shi y me vincula con mi cultura. Es una comprensión del tiempo como algo fluido y cíclico en lugar de lineal. La restauración del espíritu, en honor a los antepasados a través de un profundo respeto de las relacionales, creando espacio para nuevas imaginaciones. Es la muerte y la vida, la destrucción y el renacimiento, todo a la vez.
We Are Eagles se encuentra en el Museo de Arte Tarrawarra en Healesville hasta el 20 de julio.
