Por lo general, se asocia con el nihilismo con un proceso corrosivo para la mentalidad y para los valores que constituyen el espíritu europeo desde Platón hasta el presente. Sin embargo, no podemos seguir con un solo ecumen, pero debemos asumirlo como una condición existencial creciente que hoy cubra el mundo. La destrucción de los fundamentos frente al avance de los inanidos, es decir, la pérdida de sujetadores religiosos, políticos y axiológicos puede trazarse mejor para la época del idealismo alemán y concomitantemente en la sociedad rusa del siglo XIX, ya que este término aparece en una carta que Friedrich Jacobi lo envía a Johann Fichte, así como en los padres de la novela de los padres del escritor IVAn Turgu.
Friedrich Nietzsche nos advirtió en su libro póstumo The Will to Power que el fantasma del nihilismo, como si fuera un virus, ya recorrió el viejo continente. Lo anterior colapsó, fenario y, debido a su naturaleza muy inútil, no parecía proponer ninguna salvación visible. Se conoce la idea de Nietzscheana sobre “la muerte de Dios”. En la ciencia de Gaya, dice lo que revela un hombre trastornado: “¡Te voy a decir, les gritó. ¿Hay algo más nihilista que tal declaración? ¡Me temo que sí! No olvidemos que el Dios referido por el “loco de Turín” fue sacrificado por la sociedad. Por eso, después de que su funeral permaneció por perdón, un “Superman”. Razón por la cual la supuesta negación que expresó este evento no estaba profundamente vacía. En el asesinato de Dios, el verdugo fue, sin duda, el hombre social: que permitió un germen de esperanza, un tipo de salida que Martín Heidegger llamó “nihilismo extático”. Sin embargo, hay un nihilismo mucho más puro y radical. Este fue el expresado por el filósofo y poeta Philipp Mainländer, gran lector de Arthur Schopenhauer y del cual el “filósofo de martillo” nutrió, aunque nunca hasta sus extremos. Esto no postuló un asesinato divino por volición humana, sino que la percepción de la terrible existencia se debió al hecho de que Dios se había suicidado.
Según Mainländer antes de que la creación fuera el ser supremo en soledad, y por un acto de libertad absoluta decidió quitarse la vida. De ser no ser de ser. De sus muertos sigue siendo nuestra realidad vacía, sin significado y sin otro significado que se dirige ciegamente hacia su propia destrucción. La naturaleza está en camino al exterminio, no como una inversión del impulso “Eros”, sino como una necesidad de morir. El cosmos es dolor. No tiene objeto ni ningún propósito, nuestras vidas tampoco tienen un plan que no sea la desaparición en nada. Por lo tanto, la Ley Freer es seguir el camino del cosmos cadavérico, elegir el suicidio como un acto de expiación para regresar al cementerio donde la tumba de Dios es eternamente. Unos días después de publicar su trabajo Peak Philosophy of Redemption, se ahorcó a la temprana edad de 35 años.
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La tesis de Mainländer es incontestablemente original por la propuesta del “suicidio de Dios”, ya que nos da una respuesta considerable a su indiferencia: tal vez por eso la existencia tiende a su propia decrepitud. La crisis del sujeto, la tristeza de nacer y la desesperanza transformada poco a poco en desesperación insoportable conduce al exceso de contemplar la muerte racional como una opción. No para nada, Albert Camus abre su trabajo, el mito de Sisifus con la frase bien conocida: “No hay nada más que un problema filosófico verdaderamente grave: suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena vivir es responder a la cuestión fundamental de la filosofía”.
Llevado esto a nuestra era digital, vemos que la devastación ha alcanzado títulos superlativos, rencor, dolor, sin recursos futuros y escasos. El tejido político, social y espiritual está desgarrado y el tiempo parece haberse detenido en un inusual y nihil. Todo lo que se valoraba previamente hoy fue devaluado. El nihilismo actual parece devorar todo: como en la novela de Michael Ende, la historia interminable, donde una entidad amorfa e insustancial absorbe la inmensidad, como el espectro de un vacío absoluto y oscuro, que amenaza con “nirvanizar” el mundo, con tragarla completamente dentro de su insacabilidad. La imaginación, la fantasía y la esperanza se descomponen como si cayeran en un agujero negro. Muchos más valores ya no son resistentes, todos se mantienen los suyos, lo que significa que no hay nada que no sea desesivo. Todo está expuesto. Todo es cierto y nada es cierto. Es la agonía del ser. Donde los referentes se han depreciado y la historia no solo ha perdido su curso, sino que ha desaparecido en el océano de inmediatez y declive.
El estado actual de las cosas es las principales sociedades demasiado lejos, existe una condición de esquizofrenia colectiva, desánimo y desesperanza. Cuando la creación, para llamarlo de alguna manera, la lleva a su exacerbación, probablemente tiende a en masa en el inminement, como lo demuestra la necesidad de impresionante, debido al creciente cambio climático o por la constante amenaza latente de un apocalipsis nuclear donde, en palabras de Friedrich Hölderlin, “los dioses han huido” y han dejado US libre de nuestra suerte. Pero también es bueno tomarse un momento para la refutación. Quizás el “nihilismo extático” del cual habló Heidegger es una posible salida o, ese agujero sordo en el que estamos involucrados llega a revertir, es decir, algo puede ser rescatado. Si Dios muere, todavía hay hombre. E hombre, incluso dentro de su innegable tendencia a “thanatos” y antes de que el obito cósmico quizás se despierta.
Es hora de redirigir nuestros sentidos. La naturaleza y la vida “en sí misma” en el fondo son un misterio inconmensurable. El amor termina clavando una lanza en el corazón del derrotismo. Lo peor de la muerte de Dios es que no tenemos a nadie a quien culpar y, lo mejor es que podemos construir salvación para nosotros mismos. Existe la oportunidad de lanzar el tren del tiempo y plantear un tema que lo lleva a la construcción de una nueva filosofía. No olvidemos que Nietzsche en un exceso inusual de misericordia entró en crisis cuando no podía apoyar a un caballo cruelmente castigado. Y en esa piedad, que odiaba tanto, tal vez alcanzó su redención; Y si esto fuera así, puede que no sea tan tarde.
